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2019/11/21
サタン（ヘブライ語: שָּׂטָן、アラム語：שָׂטָנָא、ギリシア語：Σατᾶν, Σατανᾶς、ラテン語: Satan, Satanās）は、ユダヤ教、キリスト教とイスラム教における悪魔。イスラームではアラビア語のアッ＝シャイターン (الشيطان, DMG方式: aš-Šayṭān) がこれに相当する[注釈 1]。
ユダヤ教、キリスト教では神の敵対者、イスラム教では人間の敵対者とされる。
キリスト教神学においては、サタンは、かつては神に仕える御使いであったが堕天使となり、地獄の長となった悪魔の概念である。罪を犯して堕落する前のサタンは御使いであったが、神に反逆して「敵対者」としての悪魔に変化したとみなされている。キリスト教ではサタンは人格性を有する超自然的存在であると信じられているが、自由主義神学（リベラル）ではサタンが人格的存在であるとは必ずしも考えられていない。
ユダヤ教、キリスト教では神の敵対者、イスラム教では人間の敵対者とされる。
キリスト教神学においては、サタンは、かつては神に仕える御使いであったが堕天使となり、地獄の長となった悪魔の概念である。罪を犯して堕落する前のサタンは御使いであったが、神に反逆して「敵対者」としての悪魔に変化したとみなされている。キリスト教ではサタンは人格性を有する超自然的存在であると信じられているが、自由主義神学（リベラル）ではサタンが人格的存在であるとは必ずしも考えられていない。
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2019/11/20
ハデス（ギリシア語: Ἅιδης）は、新約聖書に10回登場する、死者が行く場所である。ギリシア神話の冥界の神ハーデースからとった言葉であるとされている。旧約聖書のシェオルと共通の概念を持っている。
使徒言行録2章27節、31節では、詩篇16篇10節のシェオルがハデスと訳されている。これは、死後の世界をさしており、肉体的な死と神の最後の審判との間の中間状態を指している言葉である。
使徒言行録2章25節－31節でペテロは死とハデスを同義語として用いている。
マタイによる福音書11章23節では、カファルナウムがハデスに落とされるとイエス・キリストが発言している。これは、シェオルが地下にあるというユダヤ人の概念に関係がある。
マタイによる福音書16章18節では、ハデスは教会の敵であり、サタンの本拠地であり、サタンと同義語に用いられている。
ルカによる福音書16章19節－31節の金持ちとラザロの話は、ハデスで金持ちが苦しんでいる記述から、ハデスが苦しみの場所であることを表している。ラザロと金持ちがお互いに行き来できない別々の場所にいたということから、ハデスが二つに分けられている可能性を示唆している。
しかし、伝統的な解釈では、大きな淵とは、ハデスと天国の淵のことである。ユダヤ文献では通常アブラハムの居場所はハデスではなく天である。
使徒言行録2章27節、31節では、詩篇16篇10節のシェオルがハデスと訳されている。これは、死後の世界をさしており、肉体的な死と神の最後の審判との間の中間状態を指している言葉である。
使徒言行録2章25節－31節でペテロは死とハデスを同義語として用いている。
マタイによる福音書11章23節では、カファルナウムがハデスに落とされるとイエス・キリストが発言している。これは、シェオルが地下にあるというユダヤ人の概念に関係がある。
マタイによる福音書16章18節では、ハデスは教会の敵であり、サタンの本拠地であり、サタンと同義語に用いられている。
ルカによる福音書16章19節－31節の金持ちとラザロの話は、ハデスで金持ちが苦しんでいる記述から、ハデスが苦しみの場所であることを表している。ラザロと金持ちがお互いに行き来できない別々の場所にいたということから、ハデスが二つに分けられている可能性を示唆している。
しかし、伝統的な解釈では、大きな淵とは、ハデスと天国の淵のことである。ユダヤ文献では通常アブラハムの居場所はハデスではなく天である。